Saint Cecilia has been depicted by numerous painters, from Burne-Jones and Dante Gabriel Rossetti to Max Ernst. She is shown on religious postcards and engravings, and in church stained-glass windows, usually at the keyboard of an organ playing for an audience of rapt angels, though in Waterhouse's painting (above), it is the angels who play for her.

Cecilia is the patron saint of musicians, and her name is often invoked before a performance. One performer who says a prayer to St. Cecilia before he sings is the famous tenor, Luciano Pavarotti. Cecilia is associated with music because she was credited with the invention of the keyboard, a claim which is not strictly true, as there were keyboards on much earlier Greek instruments called water organs. St. Cecilia was reputed to have lived around 200AD. Though there may have been an historical Cecilia, the role of a female inspirer of music and musicians predates both her and Christianity...it is one of the roles of the goddess, and one of her titles, Muse, gave us the very word 'music'.

So it appears that St Cecilia is yet another name for the goddess, a Christianised name that permitted a charming tradition to continue after the fall of the temple. As the Nine Muses, the goddess inspired specific kinds of music: as Terpsichore, the muse of dance, she inspired one kind of choral music; as Polyhymnia, muse of sacred poetry, another.

The Nine Muses are not the only connection between the goddess and music. In Homer's Odyssey, the adventurer Ulysses saves his life, ship and crew by stopping his ears with wax so that he could not hear the song of the sirens (who are other representations of the goddess). The song that that the sirens sang had remarkable effects: it was irresistibly seductive, and those who heard it went blissfully to their doom. The hypnotic sirens are also also mentioned by the philosopher Pythagorus, who in describing the 'music of the spheres' implies that this special music is the actual substance of all space-time. He describes this music as being produced by sirens spinning in a ritual dance. We may infer from all this that music, goddess music, was of central importance in the ancient religion and in the rituals of the priestesses. While we may never know the song that the sirens sang, we may be able to re-imagine some part of the musical repertoire of the ancient temple. We know that the music was largely choral, and that the choir was composed of women and castrati, and so would favour the upper register. We can guess that the music had measure and rhythm, because it was for formal dance rituals. We know that woodwinds (reed flutes) were important, because of the myths of the origins of that instrument. Similarly, we know stringed instruments were available, again because we have a description in myth of Hermes creating a lute from the shell of a tortoise. We also know that there were two major modes to the music, because we have myths about contests between representatives of each. The modes were lyrical (which would have been the normal, melodic, music of the temple) and the Phrygian (a wild orgiastic mode, used in the annual rite of the Lupercalia). With this known, we can at least begin to imagine a music which had the magic power of bringing the participants into the presence of the goddess. It may be that this re-imagined music would be more familiar to us than we expect, for in the same way as the written language of the ancient temple has evolved into our writing; and the mathematics of the ancient temple has become our mathematics, the music of the temple has become our music.

In other chapters we have seen that the scholars of the temple were very interested in the numbers three (of the triple goddess) and the number five (of Venus). It is not surprising then that they should produce music based on a pentatonic scale (a scale of five notes). We give the names C; A, D etc to the notes on our modern eight-note scales, but in some voice-training lessons, singers are taught the notes as E O U I A, which are the vowels, and, (according to this writer) essentially female in character and which form most of the secret name of the goddess, a name which while difficult to speak, may be sung as an ululation.


성녀 세실리아는Burne-Jones와Dante Gabriel Rossetti에서Max Ernst에 이르기까지 많은 화가들에 의해서 묘사되었다. 그녀는 종교 엽서와 도안, 그리고 교회의 스테인 글레스 창문에서 일반적으로 그녀가 그녀의 연주에 넋을 잃고 듣는 천사들을 위해 오르간 건반에 있는 것을 볼 수 있는데 위의 워터하우스의 그림에서는 천사들이 그녀를 위해서 연주를 하고 있다.

세실리아는 음악인들의 후원 성인이고, 그녀의 이름은 종종 연주 전에 불리워지고는 한다. 노래를 부르기 전에 성녀 세실리아에게 기도를 하는 한 음악가로, 유명한 테너리스트인Luciano Pavarotti 가 있다.

이 주장이 확실한 사실은 아니지만, 매우 초창기의 그리스 악기로 워터 오르간이라고 불리워졌던 건반들이 있었는데, 그 건반의 발명을 세실리아의 공으로 돌리기 때문에 그녀는 음악에 관련지어졌다. 성녀 세실리아는 약 200 A.D. 정도에 살았던 것으로 간주되어진다. 세실리아의 역사적인 부분들이 있음에도 불구하고, 음악과 음악가들의 여성 영감자로의 역할이 그녀 자신과 기독교 신앙보다 더 우선되어 지는데, 그중의 하나가 여신의 역할이고 ‘음악’이란 단어를 준 뮤즈 여신의 타이틀로의 역할이다.

그래서 성녀 세실리아는 성전의 붕괴 이후 이를 지속시키기 위한 매력있는 전통으로 허가된 기독교적인 또다른 여신의 이름으로 나타내게 되었다. 아홉 여신의 뮤즈 여신으로써, 그 여신은 특별한 음악 장르에 영감을 주었다. 춤의 여신 테르프시코레로써 그녀는 성가 음악에 영감을 주었고 종교시의 여신 폴리힘니아로써도 그러했다.

그 아홉 뮤즈 여신은 오직 여신과 음악사이의 연결만은 아니었다. Homer 의 오딧세이에서, 모험가 율리시스는 사이렌 요정들 (여신들의 다른 묘사들인)의 노래를 듣지 않기 위해서 자신의 귀를 밀납으로 막고 배에 올라타 항해를 함으로 그의 목숨을 구하였다. 사이렌들이 불렀던 그 노래는 놀라운 영향력을 가지고 있었다. 그것은 저항할 수 없을만큼 매혹적이었고, 그 노래를 들은 사람들은 황홀가운데 죽었다. 그 최면적인 사이렌들은 또한 철학가 피타고라스가 그 특별한 음악은 4차원의 실제의 본질을 내포하고 있는 ‘하늘의 음악’의 묘사에서 언급하였다. 그는 이 음악을 종교적인 춤에서 사이렌들의 회전에 의해서 만들어진 것으로 설명하고 있다.

우리는 이러한 여신 음악이 고대 종교와 여제사장들의 예배에서 중요한 중심이었다는 것을 이 모든 것들로부터 짐작할 수 있다. 우리는 사이렌들이 불렀던 노래를 알지 못할지 모르나 고대 교회의 음악 연주 목록의 어떤 부분들을 다시 떠올릴 수는 있을 것이다. 우리는 그 음악이 큰 성가곡이었고 그 성가대들은 여자들과 카스트라토(변성기 이전의 높은 음역을 유지하기 위해 거세된 남성 가수)로 구성되어 있었고 그래서 높은 음역을 다루었다는 것을 알수 있다. 우리는 그 음악이 종교 의식의 정형화 된 춤을 위한 것이었기 때문에 격조와 리듬을 가지고 있었다는 것을 추측할 수 있다. 우리는 그 악기의 최초 신화 때문에 목관 악기들(갈대 피리)이 중요했었다는 것을 안다. 마찬가지로, 우리는 또한 헤르메스 신화에서 거북이의 등껍질로부터 류트가 만들어 진 묘사가 있기 때문에 현악기가 가능했다는 것을 안다. 그 풍조는 서정적이었고 (전형적이고 선율적인 성전 음악), 프리기아식(거칠고 떠들석한 페르쿠스제의 연중행사와 같은 풍)이었다. 결국 이런 알려진 바들로 참가자들을 여신들의 존재함으로 끌어들이는 주술적인 힘의 음악을 우리는 상상할 수 있게 되었다. 이렇게 다시 추정된 음악들은 고대 교회의 말들이 지금 시대의 우리 말과 관련되어 쓰여지는 것과 고대 교회의 수학이 지금의 수학이 되고 교회 음악이 우리 음악이 된 것과 같은 방식으로 우리가 예상한 것보다 더욱 친밀하게 되었다.

다른 부분들에서 우리는 그 성전의 학자들이 세부분의 여신의 숫자 3과 비너스의 숫자 5에 매우 관심있어하는 것을 보아 왔다. 그들이 펜타토닉 스케일(다섯개 음을 이용한 스케일)을 기본으로 음악을 만들었다는 것은 별로 놀랍지 않은 것이다. 우리는 지금의 현대8음계에 C, A, D와 같은 명칭을 붙이지만, 어떤 노래 훈련 수업들에서 노래하는 사람들은 모음의 소리이고, (작가의 말에 의하면) 여신의 심오지만 말하게에는 어려운 이름의 형태의 특징에서의 순수한 여성의 소리인 E O U I A (에, 오, 우, 이, 아)로 소리를 내면서 노래하는 것을 배운다.